
冈波巴大师教言集GM12རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།
1-11-1a
༼ད༽
༄༅། །རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།
༄། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པས་གལ་འགག་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ཞུས་ལན།
།།རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།།
1-11-1b
༄༅། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པས་གལ་འགག་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ཞུས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གང་གལ་ཆེ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུ་ཅིག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ།

冈波巴大师教言集GM12 噶玛帕询问解答
1-11-1a
噶玛帕询问解答
噶玛帕向尊贵的岗波巴上师，康巴尊贵的上师汇集所有关键问题并请求解答。
噶玛帕询问解答
1-11-1b
三世诸佛的本性，向具证悟的尊者顶礼。
噶玛帕向尊贵的岗波巴上师，康巴尊贵的上师汇集所有关键问题提问道：尊贵的上师，在积累福德资粮中，什么最为重要？
上师回答说："根据《胜乐金刚续》所述，向十方一切如来三世所作的供养，比不上向上师一根毫毛作供养所获得的殊胜福德。"


 །ཅེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལས། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། །རྟག་ཏུ་རིམ་འགྲོ་བྱ་བའི་འོས། །བཀུར་འོས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་པ་དང་། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
1-11-2a
བླ་མས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། འོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་རྗེའི་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་ངེས་ན་ཟབ་གསུང་། གང་ཟག་ཚན་ཅིག་གིས་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་མི་ཕན་གསུང་། ལ་ལའི་ཞལ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཟབ་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། གཏུམ་མོ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ཟབ་གསུངས་པས། སོ་སོ་རང་རེའི་ཆོས་གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཟབ། འོ་ན་ཡང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་གཏུམ་མོ་དང་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ན། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་དེ་ཟབ་གསུང་། འོ་ན་སྔོན་དུ་གཏུམ་མོ་ནས་ཁྲིད་པ་དགའ་འམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་ཁྲིད་པ་དགའ་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་གང་ཟག་གི་རིགས་ཀྱི་འབྱེད་དེ། ན་སོ་གཞོན་པ་རྩ་དང་ཁམས་བཟང་བ་ལ་གཏུམ་མོ་རང་ནས་ཁྲིད་ཅིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་ཉམས་རྟོགས་མྱུར་དུ་འཆར་གསུང་། ན་སོ་རྒས་པས་རླུང་མི་ཆུན་པའི་རིགས་ཚན་ཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བཏབ་པ་དགའ་སྟེ། དང་པོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་ལས་ལ་ངན་དུ་སོང་ནས་དྲེད་པ་ཡང་འོང་གསུང་། འོ་ན་གང་ཟག་ཅིག་
1-11-2b
ཅར་བ་དང་རིམས་ཀྱིས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་བདོག་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་ལ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་ཅིག་གི་ཁྱད་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། གདམ་ངག་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟན་པ་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་པ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་མེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བོགས་འདོན་ཙམ་མི་དགོས། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་རང་སྐྱོང་བ་ལས་མེད་གསུང་། རིམས་ཀྱིས་པ་ནི་སྦྱངས་པ་ཆུང་བས་ཉམས་མྱོང་ཡང་། རིམས་ཀྱིས་ལས་མི་སྐྱེ་བས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མོས་གུས་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། རབ་འདིར། འབྲིང་འཆི་ཀའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་ལ་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གསུང་། དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཚན་ཅན་ལས་འཆར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་ལས་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སེམས་དྲན་པས་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་ལ་གོམས་ཤིང་བློ་སྦྱངས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སྤྱན་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུར་འཆར་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོངས་པས་ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་འོང་། དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་ལ་དངས་ཅིང་ཆར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཡིན། བྱ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་རྟོག་པ་རང་ཡན་དུ་གཞག་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་གསུང་། འོ་ན་ངོ་བོ་གང་གིས་རྙེད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་གིས་མོས་གུས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
1-11-3a
སྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་རྙེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དེ།

 །ཅེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལས། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། །རྟག་ཏུ་རིམ་འགྲོ་བྱ་བའི་འོས། །བཀུར་འོས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་པ་དང་། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
1-11-2a
བླ་མས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་། འོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་རྗེའི་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་ངེས་ན་ཟབ་གསུང་། གང་ཟག་ཚན་ཅིག་གིས་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་མི་ཕན་གསུང་། ལ་ལའི་ཞལ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཟབ་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། གཏུམ་མོ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ཟབ་གསུངས་པས། སོ་སོ་རང་རེའི་ཆོས་གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཟབ། འོ་ན་ཡང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་གཏུམ་མོ་དང་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ན། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་དེ་ཟབ་གསུང་། འོ་ན་སྔོན་དུ་གཏུམ་མོ་ནས་ཁྲིད་པ་དགའ་འམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་ཁྲིད་པ་དགའ་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་གང་ཟག་གི་རིགས་ཀྱི་འབྱེད་དེ། ན་སོ་གཞོན་པ་རྩ་དང་ཁམས་བཟང་བ་ལ་གཏུམ་མོ་རང་ནས་ཁྲིད་ཅིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་ཉམས་རྟོགས་མྱུར་དུ་འཆར་གསུང་། ན་སོ་རྒས་པས་རླུང་མི་ཆུན་པའི་རིགས་ཚན་ཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བཏབ་པ་དགའ་སྟེ། དང་པོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་ལས་ལ་ངན་དུ་སོང་ནས་དྲེད་པ་ཡང་འོང་གསུང་། འོ་ན་གང་ཟག་ཅིག་
1-11-2b
ཅར་བ་དང་རིམས་ཀྱིས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་བདོག་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་ལ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་ཅིག་གི་ཁྱད་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། གདམ་ངག་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟན་པ་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་པ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་མེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བོགས་འདོན་ཙམ་མི་དགོས། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་རང་སྐྱོང་བ་ལས་མེད་གསུང་། རིམས་ཀྱིས་པ་ནི་སྦྱངས་པ་ཆུང་བས་ཉམས་མྱོང་ཡང་། རིམས་ཀྱིས་ལས་མི་སྐྱེ་བས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མོས་གུས་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། རབ་འདིར། འབྲིང་འཆི་ཀའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་ལ་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གསུང་། དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཚན་ཅན་ལས་འཆར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་ལས་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སེམས་དྲན་པས་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་ལ་གོམས་ཤིང་བློ་སྦྱངས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སྤྱན་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུར་འཆར་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོངས་པས་ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་འོང་། དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་ལ་དངས་ཅིང་ཆར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཡིན། བྱ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་རྟོག་པ་རང་ཡན་དུ་གཞག་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་གསུང་། འོ་ན་ངོ་བོ་གང་གིས་རྙེད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་གིས་མོས་གུས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
1-11-3a
སྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་རྙེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དེ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对原文的完整直译：
如前所述。从《文殊经》中："值得供养、值得赞颂、应当礼敬之处，常应恭敬致礼，值得尊重、应当供养之最，值得顶礼的是上师。"如此说。米拉上师也说：
依照上师所说教言而修持，以虔诚信心向上师祈请，并如理如法地修行，唯有此道功德最大。当问及实修时哪种教授最殊胜时，依照觐见大师的传统，从无常死亡到业因果及慈悲心生起确信，此为殊胜。某些人士说，若未通达空性见解则无益。也有人说修持本尊deity是殊胜的。而米拉上师则说，修持拙火气功是殊胜的。实则对各自所生起确信的法，那就是最殊胜的。若能对上师生起虔诚，并将拙火与大手印双运而修，同时训练菩提心，则能同时成就自利与他利，此为殊胜。
当问及是先引导拙火好还是先引导大手印好时，他回答说这取决于根器类型：年轻气脉旺盛者从拙火引导，修持后速得暖相；在此基础上加持大手印，则体验证悟迅速显现。而对于年老气脉不驯服的某类人，则以大手印或俱生瑜伽引导为宜。若从一开始就教授大手印，而未在自相续中生起证量，则会导致行为偏差并可能产生傲慢。
当问及顿悟根器与渐悟根器有何区别时，他说这两者的区别在于修行积累的大小。顿悟根器者因往昔积累甚大，仅凭教授点拨，稳固与证悟便同时显现，本性不间断地住留，对上师具大信心，对众生具大悲心，无我执执著，此类人无需太多助缘，只需保持已生起的证悟即可。渐悟根器者因积累较少，体验也只能渐次生起，故对上师祈请和不散乱的虔诚修持极为重要。上等者今生，中等者至临终或中阴阶段会显现证悟智慧。这也是从禅定而生，从刹那明晰的胜观中显现。
当问及生起证悟后是否需要继续修行时，他答道：生起无修的证悟后，从心的执持层面不需修持，因为成佛后不可能退回为凡夫。虽无可修，但通过熟悉证悟法性并训练心智，六神通、五眼、五智慧、外身庄严、神变以及遍知一切的功德将逐渐增长，显现为证悟的果实。这是通过锻炼法性的力量而获得对心识的自在掌控，能够立即引发一切所知并显现，这就是所谓的一切遍知功德。若说无需作为而放任念头自然，则无法产生利害的果报，遍知不会生起。
当问及本性由何获得时，他答道：依靠上师加持、自己的虔诚信心和精进修持的力量而获得，除此之外别无他法。


 བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
1-11-3a
སྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་རྙེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་རྙེད་དེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བརྟེན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་སོ། །འདི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟོགས། རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན། དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་ལ་སློབ་མས་མོས་གུས་བྱས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལས་རབ་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཤེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱང་། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ་ཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་སོང་བས། སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད། དེས་འཁོར་བར་འཛིན་པའི་སྒྲོག་རང་གདལ་དུ་འགྲོ་བས་རང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཉིས་ལ་ཁྱད་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས། གཉིས་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་སྐུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་འདོད་དེ་རྒྱུན་ཆད་ཡོད་གསུང་། འོ་ན་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཙམ་བདོག་ཞུས་པས། ཉམས་ནི་བློའི་ཆ་ལས་
1-11-3b
མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ། རེས་མཐོ་རེས་དམའ་གནས་པ། འོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་བློའི་དྲི་མ་དངས་ནས་རྟོགས་པ་གདོད་འཆར་གསུང་། འོ་ན་མཐོང་ལམ་དང་ཁྱད་ཅི་མཆིས་ཞུས་པས། མཐོང་ལམ་དང་སྟུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་མཐོང་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བག་ཙམ་ཅིག་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཐོང་ལམ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ནས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཤེས་སོ།

通过精进修持的力量而获得，除此之外别无他法。如《喜金刚经》所言："非他人所能言说的俱生，在任何处都不可寻得，应当依靠上师方便时机，以及自己的福德而了知。"如是说。
此境界连学者智者也不知晓，以智慧不能通达，非思辨者的行境。要在心相续中生起此义，弟子须对已证悟的上师生起信心，借由加持力而超越言语、超越心识领域而显现。其本质连龙树等诸大智者也远离执取，如《喜金刚经》所言："无修行者亦无所修，无本尊亦无真言，无少许可修之物，于无戏论自性中，本尊真言皆安住。"了知此义。《文殊经》中亦云："了知三时无时者，通晓一切众生义。"
当此境生起之时，一见白净一了知，一切解脱，即在自身寻得佛陀。由此轮回的束缚自然解开，自心便抵达大乐之地。
问及大手印与俱生瑜伽二者是否有区别，答道：大手印是指轮回与涅槃一切法本来任运成就，如虚空般的法性、恒常的智慧，无二无别且不间断。俱生瑜伽则是将所生一切念头转为四身的修法，不被视为恒常性，有间断性。
问及体验与证悟二者有何差别，答道：体验仅是心识层面的现象，如云中的太阳，具有乐、明、无念三相，时而高时而低，若能不执著并保持，心的污垢将被净化，最终显现证悟。
问及与见道有何差别，答道：与见道并非同一层次。稍见心的本性是声闻的见道；略见大手印是阿罗汉的见道；如同清净虚空中央般见到法性是菩萨的见道；见到轮回与涅槃一切无二的本性平等性，是圆满正觉佛陀的见道。如《般若波罗蜜多心经》所言："色即是空，空即是色。"了知此义。


 །རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་ཅིག་མཐོང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མའི་མཐོང་ལམ་ཡིན། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གི་མཐོང་ལམ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན། འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་དང་འཕགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཙམ་མཆི་ཞུས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། འཕགས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འམ། ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་ཅི་མཆིས་ཞུས་པས། སྒྱུ་ལུས་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྣང་བ་ཡིན། འོད་གསལ་ལ་ཡང་སློབ་པའི་
1-11-4a
འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་དུས་ཡིན། མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཟུང་འཇུག་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལམ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་ནས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་དུས། མཐར་ཐུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་དེ། དེ་གོང་མའི་དུས་སུ་གནས་ན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཡིན། འོག་མའི་དུས་སུ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཟིན་བྱང་ཆུབ་ཟིན། དེ་ལས་ལྷག་པའམ་གོང་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཅིག་མེད་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ནམ་ལགས་ཞུས་པས། རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སློབ་མ་འཁྲིད་དུ་ཉན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཤའ་མ་དེ་མ་སྐྱེས་པར། མངོན་ཤེས་མི་འོང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་པར། གཞན་གྱི་བློ་ཚོད་མཐོ་དམའ་དང་དུས་ལ་བབ་མ་བབ་མི་ཤེས། བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ལ་བློ་འགྲོ་བ་དང་། རང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་བློ་ལྡོག་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་པད་ཆོད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་བའི་དུས་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་འདི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འདི་གདམ་ངག་བསྒོམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བླ་མ་མི་ལ་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ཅིང་མོས་གུས་
1-11-4b
བྱས་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན། བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་མཛད་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་སྔོན་བས་ད་ལྟ་ངོ་བོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སླ་བར་གདའ་བས་རྒྱུ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་དེ་སྔོན་ལ་སྐྱེས་པའི་རྣ་བ་བས། ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པའི་རྭ་རིང་བ་ཡིན་པས་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་དང་རྟོགས་པ་མཐོར་སོང་། སློབ་མ་མོས་གུས་ཆེར་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཁམས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲི་མཁས་པ་མ་བྱུང་གསུང་། འདི་ན་ཡང་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དགེ་སྦྱོར་བཟང་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་གསུང་ངོ་། །སྒམ་པོ་ཟངས་ལུང་ཡང་དགོན་དུ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྙི་བ་ཆེན་པོ་ལ། །

若就瑜伽士而言，略见心的本性是下等瑜伽士的见道；见到本性离戏论是中等瑜伽士的见道；见到心的本性超越生灭住三相并且不间断，是上等瑜伽士的见道。
问及在现象显现方面，众生、圣者、瑜伽士与佛陀有何差别，答道：众生时期是执实的显现；圣者是幻化的显现；瑜伽士是体验的显现；佛陀是光明的显现或双运的显现。
问及幻身、光明、双运与大手印有何差别，答道：幻身有不清净幻身，即执著为平常身；清净幻身，即佛身的显现。光明也有有学光明，是禅定的层面，属于瑜伽士时期；无学光明是指佛陀时期。双运也分有学双运，即生圆二次第的瑜伽士双运，处于修道中；无学双运是法身与色身不可分离，指佛陀时期。大手印也有道大手印，指处于修道时期；当证悟轮回涅槃无二的大智慧，超越取舍时，称为究竟大手印。此即三世诸佛无倒的意趣，故无需另寻佛陀。若处于上位，则安住于道的瑜伽；若处于下位，则已成佛已证菩提。因无更高或超越之佛陀，故称善逝。
问及何时可利益他众，答道：当大一味证悟生起于相续后，可以引导弟子。然而，若未生起无修的真实证悟，则不会有神通。无神通则不能了知他人根器高低及时机成熟与否。若生起无修证悟，则大悲心会趣向利他，超越今生执着，断除今生系缚，大悲不断涌现，此时能成就圆满利他。
问及尊贵上师心中生起的是从修持拙火生起的还是从修持大手印生起的，答道：我相续中生起的功德虽然来自修持教授，但更因遵循米拉上师教言并且生起虔诚而得到加持。那若巴上师也是因遵照上师教言而同时获得殊胜与共同成就。
问及为何现在比过去更易在相续中生起证悟本性，答道：这如同先生的耳朵不如后生的角长，因上师加持与证悟提高，弟子信心增大的力量，故易于相续中生起。
"卡姆地区的你这样善于问法的智者尚未出现"，他说道。"这里也有许多证悟高深且修行良好的人。"于岗波藏隆阳贡，对尊贵的虚悲巴大师问道。


རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྙི་བ་ཆེན་པོ་ལ། །མདོ་འགག་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་འདི། །ཞུས་པས་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ། །ཚེ་འདིའི་ཟང་ཟིང་ལྟོས་ཐག་རབ་སྤངས་ཤིང་། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་བརྟེན་ཚུལ་གྱིས། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །དཔེ་དང་ཐ་སྙད་མང་པོས་འདི་ལ་དགོས་པ་མེད།། །།
༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པ་པོ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་ཞུས་ལན།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ན་མོ། །བླ་མ་རད་ན་བདག་གིས་འཁོར་འདས་གཉིས་རྩད་གཅོད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པ་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོ་ཅག་འཁོར་འདས་གཉིས་ཟེར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དོན་ཅི་ཡིན་ན་སེམས་ལ་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས། རིག་པ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུག །རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལུས་ལྷར་བསྒོམ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། རང་གི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་སླད་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་སེམས་གང་ཡང་
1-11-5a
མ་བཅོས་པ། གསལ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ལ་ལ་ན་རེ། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་བསྒོམ་ཡིན་ནམ་མིན་ཟེར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས་དང་པོར་སེམས་འཕྲོ་བ་ཙུག་འདུག་ཀྱང་། རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རྟོག་པ་ཆུང་དུ་སོང་བས་སེམས་ཉིད་ཇེ་དངས་ཇེ་དངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཡིན། དུས་དེ་ཙམ་ན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་བཏང་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྐོམ་པ་ཆུ་འཐུང་བ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་ང་ལ་བསྒོམ་མི་འོང་སྙམ་པ་ཀུན་ལ་ཡང་། ནན་ཏན་བྱས་པས་འོང་གྱིན་འདུག །དང་པོ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་ལྟེང་སིང་ངེ་བ་དེས་བག་མི་ཡོང་བར་འདུག །དེ་ལྟར་གསལ་སིང་ངེ་བ་བསྒོམས་པས་སྡིག་པ་ཟད་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཤའ་མ་ཞིག་ནང་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པར་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པར། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཤུན་པ་བཤུས་པ་འདྲ་བའམ། ངོ་བོ་ལ་སྙིང་པོ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་མ་རྙེད་པ་རྙེད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཤེས། དབུལ་པོའི་ལག་ཏུ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུར་ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་རྒྱས་པ་འོང་སྟེ། སེམས་སྤྲོ་སིང་ངེ་དགའ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་སྒོམས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སངས། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ནས། རིག་པ་སྤྲོས་མེད་དུ་སོང་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བློ་བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་བར་སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་སྟན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒོམས་པས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་
1-11-5b
པས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནང་ནས་འཆར་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ལ་རིག་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མི་དགོས་པར། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་ནོ།

对尊贵的虚悲巴大师，此《宝鬘要义》请求讲解，愿一切众生无余，皆得增长无二智慧。为获今生虹身法身，应彻底舍弃今生财物系缚，依靠静处上师本尊修行方式，将气心无二应用于大手印。此处无需诸多譬喻与术语。
大宝上师冈波巴尊者向尊贵的帕莫竹巴所提问答：
顶礼大宝上师！我向上师询问关于轮回涅槃的究竟及法性的指示。上师说道："我们所说的轮回与涅槃，或佛与众生，其义为何？乃是心中有觉知与无明二者。觉知有认识与未认识之分。认识觉知后称为佛陀，故应指认觉知为法性。
应前往寂静山林等生起厌离、增长体验的适宜处所，发愿为利益众生而证得佛果。观想身为本尊，观想上师在头顶。自心不被任何妄念污染，无有任何特性，心不加任何造作，保持明晰、澄净、敞开、清澈、透彻。
如此安住时，有人会说：'在修行时有一种明晰澄净的状态，这是否为修行？'这正是所谓的一点专注瑜伽。对此精进修持，起初虽心散乱奔驰，但妄念习气将逐渐减少。妄念减少后，心性变得越来越清明，这将消除一切障碍。
此时应放下一切活动，向上师、本尊等祈请并生起强烈信心。放下活动专注于修行，就如同口渴者饮水般热切。此时即使认为'我无法修行'的人，若精进尝试，也会有所成就。若从开始就漠不关心、松懈懒散，则不会有任何效果。
如此修持明晰澄净的状态，罪障消除后，真正的一点专注瑜伽将自然在心续中生起。意识无所依靠，不执著任何事物，远离一切戏论，觉性本体如同剥去外壳或注入精髓般显现。此时会找到未曾发现的，了知未曾了知的，如同贫者获得宝藏，无漏喜悦增长，心中会生起轻安欢喜的感受。
对此精进修持，迷乱妄念得以清除，超越勤勉修行的体验，觉性进入无戏论状态，此即无戏论瑜伽。虽然放下对现象的执着但不会消失，现象超越遮遣与成立，一切现象成为不可言说的状态。
长时间修持安住于此，内在将生起多即一味的瑜伽，无需以觉性断除妄念显现的疑惑，一切确定为心性。
;


 །དེ་ཙམ་ན་རང་སྐྱ་ཐུབ་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བློ་ཡར་ལྡན་དུ་འོང་སྟེ། སྣང་བ་འདི་སེམས་ཀྱི་རྣམས་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེ་སྟེ། བསྒོམ་མི་དགོས་པར་སྣང་བ་འདི་རེས་སྒྱུ་མར་མཐོང་། རེས་སྟོང་པར་མཐོང་། རེས་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ཙུག་བྱེད། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་གནད་ཀས་ངོ་བོ་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཞག་ཙ་ན། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གར་སོང་ཆ་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སིང་ངེ་གནས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ལྷག་གིས་ཤར་བ་དང་གཉིས་དུས་ཅིག་ཏུ་ལྷངས་ལྷངས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་བ་དང་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་དང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རུས་ཕྲད་པའི་གནད་ཀས། བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་ལྷངས་ལྷངས་འཆར་རོ། །དེ་ཙམ་ན་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་ཀྱང་འོང་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་བའོ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་སོ། །དེའི་དུས་རིག་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་ནང་དུ་བལྟས་པའི་དུས་སུ། ངོ་བོའི་དོན་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕོག་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཕོག །དབུ་མ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཕོག །མ་ཧཱ་མུ་ཏྲས་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཕོག །སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རང་རིག་རང་གསལ་ཡིན་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཕོག །ངའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་མི་ཕོག །དེ་ངེས་པའི་
1-11-6a
ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་ལྟས་པའི་དུས་སུ་ཚིག་ཙམ་དུ་མཚོན་ན་དེ་རྣམས་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་སྣང་བ་བཀག་པས་མི་ཁེགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ། དེ་ཙམ་ན་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཕྱོགས་རེ་ནས་མཚོན་ན་གང་དང་ཡང་མཐུན། དེའི་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཉམས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་ཡིན། ཉམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞུ་བཏུག་བྱེད་པ་དང་། གེགས་སེལ་བར་བྱེད་པ། ངོ་བོ་རྣལ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་དང་བསྲེ་བར་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །། །། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པ་པོ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་ཞུས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པའོ།། ༈
༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པ་པོའི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་འཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་ཞུས་ལན།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

此时将产生一种自立自足的状态。智慧也将不断增长，会生起一种了知所有现象皆为心的幻化的认知。无需修持，现象时而被视为幻化，时而被视为空性，时而妄念又开始奔驰。通过将觉性与空性相认的要诀，当自然地将心安置于本体中时，所有妄念无踪影地消失。
长时间安住于此静谧状态中，所谓"无修瑜伽"便会生起，一切现象显现为法性光明。贪欲等烦恼与妄念生起时，法性光明也会同时清晰显现。为何如此？因为显现与妄念本身就是法性。通过觉性与法身如骨肉相遇的要诀，无需修持即显现为法身。
此时已无禅定与后得的区别，有修持时显现，无修持时也显现。行走、静坐、卧、住，无论做什么，法性光明都不断地安住。这时，以确定的智慧向内观照觉空本体时，对于本体的真义，任何言说都无法触及：波罗蜜多所说的"不可说、不可思、不可表"无法触及；中观派所说的"本性未曾生起"无法触及；大手印所说的"超越心智"无法触及；唯识宗所说的"自明自觉"无法触及；甚至我所说的这些言词也永远无法触及。
当这确定的智慧向外观看时，若以言辞表示，则与任何说法都不相违。为何如此？因为觉性与现象无法通过遮遣而否定，其本义空性也无法通过成立而建立。此时超越言词、术语和概念的行境。从某一角度表述则与任何说法都相符。这时也称为"大等持瑜伽"。
此乃源自大宝上师心体验所生之法。用于向已生起体验者指认，为怀疑者解答疑问，排除障碍，为未生起真实本体者调和其体验。圆满。
此乃尊贵的帕莫竹巴向大宝上师冈波巴以请问答方式所呈。
大宝上师冈波巴心意所生之四法瑜伽详解，由我帕莫竹巴请问记录。
顶礼诸圣上师。


 །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁོ་བོས་ཕྱིས་ཆོས་ཞིག་ཞུས་པ་ནི། རིག་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྟོག་པ་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བར་གདའ། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལ་ཉིད་བཀལ་དུ་འདུག་སྟེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། བླ་མ་བྱིན་བརླབས་ཅན་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རང་གི་མོས་གུས་དང་། དཀའ་ཐུབ་འཛོམ་པའི་དུས་བཟང་པོར་སོང་བ་ཙུག་འདུག་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་ཆང་གིས་གཟི་བའི་དུས་ན་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པའམ། གཞོན་ནུས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས་ཉམས་སྐྱེས་པའམ། བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྐྱེན་མི་བཟློགས་པའི་དུས་སུ་
1-11-6b
རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོང་དུ་འབྱམས་པས་འདོད་ཡོན་གྱིས་མགོ་འཁོར་བའི་དུས་སུ། ཉམས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གཟི་སངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་པས་དེ་ཙམ་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་གདའ་བས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཤའ་མ་ཅིག་སྐྱེས་དུས་སུ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལགས། དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ངེས་ཤེས་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལགས། དེ་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལགས། དེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས།། །། ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་འོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆོས་གོ་བར་འདུག་གསུང་ནས། ངས་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བ་སྤུ་ཉག་མ་རྒྱར་བཤགས་པ་ཙམ་ཅིག་གོས་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་བག་ཙམ་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངོ་བོ་རྗེན་པར་བཤད་ནས། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་། སྟོན་པ་ཀུན་དང་བསྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བྱོན་པ་རྣམས། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་འདྲ་བའི་ཚིག་ན་ཡ་མང་པོ་དང་། ཐབས་ལམ་ཞུ་ཟེར་བ་མང་པོ་འོང་བར་འདུག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གོ་བར་འདུག་པས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། ཐུགས་ལ་ཟུང་ཅིག་གསུང་ནས་གནང་བ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་རྩེ་ཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས། རང་གི་རིག་པ་འདི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་སྐྱོད་པར་ཅིར་ཡང་མ་བཅོས་གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་དགོས། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། བསྒོམ་དེ་དམིགས་གཏད་ཅན་ནམ། ཉམས་
1-11-7a
མྱོང་ཅན་ནམ་ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་འགགས་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རོ་བཞིན་དུ་འདོད་འདུག་སྟེ། དེ་མིན་གསུང་། དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། གསལ་སྟོང་ལ་བློ་འབྱོངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རྣམས་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྩད་ཆོད་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས། དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་ལས། སེམས་བསྒོམས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད་ཅེས་སོ།

我向大宝上师后来请教的法要是：通过了知觉性的方式确立一切法的总相与自相，虽然生起良好的思维却仍陷于思维之链。虽修持甚深方便道，却仍将妄念本身加诸妄念之上。虽然生起乐、明、无念的殊胜体验，有加持的上师、殊胜深奥的密咒方便道、自己的虔诚以及苦行汇聚的良好时机，但就如同醉酒者生起超越思维言语的体验，或年轻人体验快乐时生起不可说思议的体验那样，当强烈愤怒等猛烈因缘生起时，在不能抵挡因缘的时刻，瑜伽士流浪村镇迷失于欲乐的时候，一切美好体验都会如酒醒般消失。此时若未对法义生起确定的了知，无论如何都不会有益。
因此，当四种瑜伽中真正的一点专注瑜伽生起时，会产生怎样的确定了知？当无误的无戏论瑜伽生起时，又会产生怎样的确定了知？当无误的多即一味瑜伽生起时，又会产生怎样的确定了知？当无误的无修瑜伽生起时，又会产生怎样的确定了知？
上师微笑着说："啊！善知识对法已有理解。"接着说道："我因殊胜上师恩德，仅能如毛尖露珠般略述上师功德，生起少许确定了知。为利益众生，我将直截了当地解释，虽已指示觉性与空性，但许多导师与大修行者出现时，不生确定了知，而只有如树叶树枝般的许多华丽言辞，以及许多所谓的方便道请求。既然善知识已有理解，请谨记以下内容：
首先，当生起无误的一点专注瑜伽时，自己的觉性不被妄念动摇，不加任何造作，不思考任何事物而安住。这是三昧王，应当生起确定了知。有些人虽然生起此境界却不知其为何，认为这种禅修是有所缘的，或是有体验的，或者妄念停止、现象隐没如同尸体，但这些都不正确。
当生起无误的无戏论瑜伽时，由于熟悉明空，了知轮涅一切法皆为自心幻化，深究心性无生后，对轮涅一切法自然清净会生起清晰的确定了知。如《空行母帐》中所言：'由修心而成佛，除珍贵心外，无佛亦无众生。'


 །དེ་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རིག་པའི་རྩལ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུས་ཀྱང་གཉེན་པོ་གཞན་རྟེན་མི་དགོས་པར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལ་བདེན་པ་དང་རྟག་པར་མ་གྲུབ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས། དེ་ནས་ཐ་མ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་དུ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བསྒོམ་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་མཐུས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོས་འཛིན་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལྷངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས། དེ་ཡང་དང་པོར་རྩེ་ཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕངས་བསྟོད། ས་བཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད། རི་བོ་ལྟར་ལྷུན་དབབ། མར་མེ་ལྟར་གསལ་བསྟོད། མན་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ། གསལ་སྟོང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་གཞག །དེའི་དུས་སུ་ཁམས་དང་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རེས་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་སྐྱེ། རེས་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྐྱེ། རེས་རྟོག་པ་འཕྲོ། རེས་རྟོག་གེ་བ་ཡང་ཡོད། རེས་ང་ལ་བསྒོམ་མེད་སྙམ་པའི་ཡི་
1-11-7b
མུག་པའང་འོང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་ཡང་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་དུ་མ་བཅོས་པར་སིང་ངེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཙ་ན་རྩེ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་བཤའ་མ་དེ། ནམ་སྐྱེས་ཆ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཉམས་ནི་ཤེས་པ་སྤྲོ་སིང་ངེ་དགའ་སིང་ངེ་བ། སྣང་བ་ལ་སྤྲོས་པ་བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་བར་གསལ་སིང་ངེ་གནས་པ་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། ཆུ་མ་རྙོགས་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་དངས་སིང་ངེ་ས་ལེ་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་མ་བཅོས་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒོམས་པས་ཉམས་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་དག་ཙ་ན། རིག་པ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་རྗེན་ནེ་ཅེ་རེ་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེ་ཏེ། སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པའམ། མན་ཤེལ་ཕྱིས་ནས་དག་པ་མཁར་གཞོང་དུ་བཞག་པ་བཞིན། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་དངས་སུ་དག་ཙ་ན། རིག་སྟོང་གསལ་དངས་སུ་ལྷག་གེ་བ་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཉམས་ཅིག་འཆར་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་བློ་བཏང་མི་དགོས་པར། ངོ་བོ་རང་གསལ་དུ་ཧྲིག་གེ་གནས་གཉེན་པོ་རྟེན་མི་དགོས་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་། སྒྲོ་འདོགས་བཅད་མི་དགོས་པར་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་དག་པས། རྟོགས་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་མི་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེ་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ཙ་ན་མུན་པ་རངས་སར་དག་པ་བཞིན་དུ། རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་དག་ཙ་ན། རྣམ་རྟོག་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པར་དག་སིང་ངེ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་དུས་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས། ངོ་བོ་གསལ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་མཉམ་བཞག་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཕྱིར་
1-11-8a
བལྟས་པས་སྣང་བ་ལུང་མ་སྟན་དུ་ལྟ་བ་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཡིན། ལར་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ཡིན། དེའི་དུས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ། བསམ་དུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་ནི་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་གུང་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ། གར་ཡང་མ་འགགས་པ། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་གང་དང་ཡང་མཐུན། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སིང་ངེ་གནས་པའོ།

其次，当生起无误的多即一味瑜伽时，虽然心的显现、觉性的力用变现为各种各样的妄念，但无需依靠其他对治，应当生起确定了知：心的妄念本身不成立为实有或常住，本性上未曾生起，确认其为法性。
最后，当生起无误的无修瑜伽时，通过见到心的妄念、禅修体验和证悟智慧的本性力量，它们融入法界中消失，应当生起确定了知：认识未经造作的平常心即是法性。
在最初修持一点专注瑜伽时，应放下一切活动，放松身心，心如虚空般提升，如大地般扩展，如山岳般稳固，如灯火般明亮，如摩尼宝珠般去除垢染，保持明空离念的清明安住状态。
此时，由于元素和界的力量，有时会生起明晰的体验，有时会生起空明的体验，有时念头飘动，有时生起逻辑分析，有时会感到"我无法禅修"的沮丧。无论如何变化，都应当精进修持仅仅安住于不造作的心性明空状态。
在某一时刻，真正的一点专注瑜伽会不可预期地显现。这时的体验是：心识轻松欢喜，虽放下对现象的执着但不会消失，而是保持明晰清澈。此时会生起一种确定了知：如同未被搅动的水或鲜花般清净明亮，由于认出未造作的觉性为法性，超越一切希望与恐惧。
这正是无戏论瑜伽。通过修持，体验是：一切戏论边际皆为觉性的幻化，当觉性清净为明空时，觉性会清晰、明亮、赤裸、清澈地显现。此时会生起确定了知：如同将鲜湿的醋栗果放在手掌中，或擦拭干净的水晶放在碗中，一切戏论边际都是觉性的幻化，当认识觉性时，清净明亮，觉空会清澈明亮地显现。
长时间修持后，所谓的多即一味瑜伽会显现。这时的体验是：无需放弃修行的心，本性自明而清晰安住，无需依靠对治而不生妄念，无需断除增益而心自清净为明空，不会生起分别考察的心。此时会生起确定了知：如同太阳升起时黑暗自然消散，当觉性清净为明空时，寻找妄念也无法找到，一切清净明朗。
此时，当心向内观照，明净的本体以法性安乐清晰显现，这是禅定；当心向外观照，现象显现为不可言说，这是后得。实际上，无有禅定与后得的区别。这时称为"无可修的禅修"、"无可思的禅定"、"如河流般的瑜伽"。
长时间修持后，所谓的无修瑜伽会生起。这时的体验是：如同秋日正午的天空中央，无有任何成立，无有任何阻碍，不住于任何处，与一切相符，无有聚散，清明安住。
;


 །དེའི་དུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཅིག་སྐྱེ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་འདི་གྲྭ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས། རྒྱ་མ་ཞིག་པ། གཞི་ཆམ་ཆམ། བདེ་མལ་མལ། མ་བཅོས་མ་སླད་པ། མ་སྣན་མ་བྲི་བར་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷངས་ཀྱིས་ཤར་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་དང་རིག་པ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་རང་སྣང་རང་ཤར་བའི་གནད་ཀས་སོ། །རྟོག་པ་དང་འཁྲུལ་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་རང་དག་པའི་གནད་ཀས་སོ། །ཆོས་ཉིད་སྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀས། །གནས་པ་ལ་བཞག་པའི་ཐབས་མེད་དེ། བསྒོམས་ཚད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་སོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གནད་ཀའོ། །མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་དེ་སྤང་ཐོབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། ། ཅེས་པས་སོ། །ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །དྲི་མ་དེ་བསལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གང་ཞིག་ཡིད་
1-11-8b
ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །ལར་དང་པོའི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། བཏང་སྙོམས་ལ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ངར་དང་བཅས་པ་གལ་ཆེ། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་གོ་ཡུལ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་ནང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གལ་ཆེ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་ལ་མ་འབྱར་བ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་འཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོས་ཞུས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པའོ།། །།
༄། །གཉུག་མའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ཅེས་བྱ་བ།
ན་མོ་རད་ན་གུ་རུ། མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། དང་པོ་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བཞིའོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་མ་སླད་པ་རྣལ་མ་གསལ་ལ་དག་པ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས། སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའོ། །སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་ལ་ངེས་པ་ཡིན། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས། གཞན་གྱིས་སྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། མ་ངེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའོ། །ཉམས་ལ་རེས་ཡོད་སྙམ་ལ་རེས་མེད་དམ་སྙམ་མོ། །མི་རྟོག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མར་ལྡོག་ཉེན་ཡོད། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལ་སློབ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་སློབ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་
1-11-9a
ཡེངས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་ཙ་ན་རང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་སྟེ་ཅི་ཙམ་ཡང་འཕྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་ཡང་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། ནམ་མཁའ་རང་ལ་དངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲའོ།

此时会生起一种确定了知：未经造作的平常心，不破角不损棱，不毁边界，基础平稳，舒适安详，未经造作未被污染，不增不减，清晰显现为法性。此时，现象和觉性通过遮遣无法被否定，因为这是心性力用的自显自生之要诀。即使寻找妄念和迷乱也无法找到，因为其本体自空自净之要诀。法性无法通过成立而建立，因为无可修持且本性从未生起之要诀。无法通过安置而安住，因为一切修持皆为迷乱之要诀。或者说，空性本体不适合修持之要诀。无有禅定与后得的区别，因为法性超越断除与获得。
如《喜金刚》所言："无形体之本体亦无见者，无声音亦无闻者，无气味亦无嗅者，无味道亦无尝者，无触觉亦无触者，无心亦无心所。"又云："众生虽是佛，然为客尘所障，除此尘垢即是佛。"又说："不以意修持，而修持一切众生。"
总之，在最初一点专注瑜伽时，舍离喧闹并精进努力至关重要。在无戏论瑜伽时，不完全处于舍弃状态而保持具力的觉知至关重要。在多即一味瑜伽时，不与一般了解境界混淆而内在体验至关重要。在无修瑜伽时，不执着于体验之味至关重要。"不应执着体验"，上师如是说。
这是从大宝上师心意所生之四法瑜伽及其详解，由我以问答方式所呈。
《本具精髓显现》
顶礼宝贵上师！向无与伦比的珍贵上师顶礼。首先，生起止观的四种因：由上师加持而生起，由缘起而生起，由积累资粮而生起，由净除罪障而生起，共四种。
心的本性是未经造作、未被污染、自然、明净，永恒不断的。这又有二种：显现定解和显现未定解。了悟如秋季天空般的心为无二，这是显现定解。上不希求佛陀，下不担忧轮回，即使他人改变也不会被改变，这是显现未定解。
未定解的体验有四种：止观的乐、明、无念。体验时，时而觉得有，时而觉得无。因无念可能导致退转，也可能成为三界轮回之因。最初学习阶段，应学习明晰的觉性，即学习不散乱的心识，应学习不散乱的觉性本体。熟悉此后，自己会生起确定了知。
保持不失心性本体的同时，妄念会有多少就有多少生起。譬如虚空本性清净，但云、雾、霾等仍会出现多少就有多少，犹如虚空自行清明。
;


 །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རུ་མ་བཏུབ་ན་སླར་ལ་ཐུ་བ་ཡིན་གསུང་། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད་གསུང་། ཡི་དམ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་དགོས་གསུང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཚེ་འདི་ཉིད་བློས་བཏང་བ་ཅིག་དང་ཕྲད་ན། བླ་མ་དེས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་གསུང་། རྫོགས་རིམ་ནི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབེན་པར་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་སེམས་བདེ་བ་འོང་སྟེ། ནང་དུ་རྟགས་ལྔ་འཆར། ཕྱིར་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ནང་ན་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙ་ན་རླུང་གི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུང་། རྟགས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་སུན་དབྱུང་བ་གྲོགས་པོ་འཛའ་བོས་སླུས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་
1-11-9b
ལ་ཡིད་མི་རྟོག་པ་མཁས་པས་འཇའ་ཚོན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཅིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བས། གསེར་གླིང་ནས་ར་གན་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལ་ཐིམ་པས། ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་དུང་དུངས་བྱེད་པ་བུ་དང་ཕ་རིང་དུ་མ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རང་གིས་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཀ་ལི་ཀའི་ཕྲུག་གུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱིས་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་བསྒོམས་པ་དང་། མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉུག་མའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་དུས་འདི་ནས་ཡོད་འདི་ནས་མེད་བྱ་བ་མེད་དེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ། གྲུབ་མཐས་བློས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རིག་པས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།རང་རིག་གཞན་རིག་གཉིས་ནི། རང་རིག་ནི་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །གཞན་རིག་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་ན་མོ་ཧ། གོ་ན་རང་སེམས། མ་གོ་ན་
1-11-10a
གདོང་ཐོབ། བྱེད་ན་འབད་རྩོལ། མི་བྱེད་ན་ཤུགས་འབྱུང་། འདོད་ན་སྒྲུབ་དགོས། རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་གོ། །།
༄། །ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་གང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལེགས་ཞུས་ལན།
གུ་རུ་ན་མོ།

 །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རུ་མ་བཏུབ་ན་སླར་ལ་ཐུ་བ་ཡིན་གསུང་། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད་གསུང་། ཡི་དམ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་དགོས་གསུང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཚེ་འདི་ཉིད་བློས་བཏང་བ་ཅིག་དང་ཕྲད་ན། བླ་མ་དེས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་གསུང་། རྫོགས་རིམ་ནི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབེན་པར་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་སེམས་བདེ་བ་འོང་སྟེ། ནང་དུ་རྟགས་ལྔ་འཆར། ཕྱིར་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ནང་ན་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙ་ན་རླུང་གི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུང་། རྟགས་གཉིས་པ་ཤར་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་སུན་དབྱུང་བ་གྲོགས་པོ་འཛའ་བོས་སླུས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་
1-11-9b
ལ་ཡིད་མི་རྟོག་པ་མཁས་པས་འཇའ་ཚོན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཅིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བས། གསེར་གླིང་ནས་ར་གན་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལ་ཐིམ་པས། ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་དུང་དུངས་བྱེད་པ་བུ་དང་ཕ་རིང་དུ་མ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རང་གིས་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཀ་ལི་ཀའི་ཕྲུག་གུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱིས་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་བསྒོམས་པ་དང་། མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉུག་མའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་དུས་འདི་ནས་ཡོད་འདི་ནས་མེད་བྱ་བ་མེད་དེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ། གྲུབ་མཐས་བློས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རིག་པས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།རང་རིག་གཞན་རིག་གཉིས་ནི། རང་རིག་ནི་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །གཞན་རིག་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་ན་མོ་ཧ། གོ་ན་རང་སེམས། མ་གོ་ན་
1-11-10a
གདོང་ཐོབ། བྱེད་ན་འབད་རྩོལ། མི་བྱེད་ན་ཤུགས་འབྱུང་། འདོད་ན་སྒྲུབ་དགོས། རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་གོ། །།
༄། །ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་གང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལེགས་ཞུས་ལན།
གུ་རུ་ན་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
那么，所谓的"将妄念转化为助伴"是指：如果妄念无法止息，就让它继续。据说有转生至无色界的风险。据说应当刹那间完整修持本尊。通过刹那间忆念圆满来修持纯粹的光明。那清晰明亮的体验就是修行体验，对此不分心就是安住，以智慧观照而发现其不具任何本质，这就是证悟。若具证悟的上师遇到有缘的弟子，一位在今生已放下俗念的人，那位上师会通过授予四种令未成熟者成熟的灌顶，教导令成熟者解脱的道路，即生起次第和圆满次第。据说生起次第是如幻修持本尊身，以及包含脉、气和扩展的圆满次第也是如此。圆满次第是直接觉照光明空性。通过修持这两种次第会生起功德，这些功德源自独处修行。身心会生起安乐，内在会显现五种征象，外在也会生起八种功德：当内在征象和功德如烟雾般出现时，气的显现会停止，气会进入中脉。第二种征象刚显现时，会体验到所有显现，会出现这样的情况：对显现和声音的诸法感到厌倦，如被亲密朋友欺骗；对世间安乐不再执着，如智者见到彩虹；一切显现皆为法性，如在金洲寻找黄铜却找不到；一切显现和声音融入体验中，如盐融入水中的体验；对甚深法生起深切渴望，如子与父长久未见；对自己的觉知生起惊奇，如穷人发现宝藏；如实了知所有甚深法，如鹦鹉的幼鸟；对未觉悟的众生生起更大的大悲心，如贪欲者见到美丽女性。通过体验并修持这些功德，成为最高的瑜伽士，法身大乐将会显现。之后，为了众生的利益，将会显现两种色身。《本初心性显现》终。
顶礼上师。心性不变、相续不断、恒常存在：不变是指不具形状和颜色故不变；相续不断是指觉知相续不断；恒常存在是指不存在此时有彼时无的情况，因为未生也不灭故为恒常存在。对于未被宗派观点改变心意的众生，称为妄念；对于被宗派观点改变心意的众生，在以觉知证悟时，称为智慧。
自证和他证两者：自证是自己认识自己；他证是各种白色、红色等多样显现，并非从外而来，而是了知为自心。若证悟则为智慧，未证悟则为愚痴；若了解则为自心，未了解则为迷乱；若行动则为勤奋，不行动则为自然显现；若希求则需修持，无希望恐惧者是最高果位。
法性与心性何者确立为重要之问答：
顶礼上师。


 བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་གང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལེགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དོ་ཧ་དང་། གསར་མ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་ཚོ། ཆོས་བཤད་པའི་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བཤད། གཞི་རྟོགས་པས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཤད། ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་གོ། །གཞི་རྟོགས་པས། གཞི་ཐོག་ཏུ་གོ། །དོན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བློ་ཡིས་དབང་གིས་སོ་སོར་གོ་བ་ཡིན་གསུང་། སྣང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཞུས་པས། སྣང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན། སེམས་ལས་མ་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ལོགས་ན་མེད་གསུང་། སྣང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་དམ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྒྲོག་རང་བདལ་དུ་འགྲོ་གསུང་། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གམ་ཐ་དད་ཞུས་པས། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འོད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་སྒྲོག་རང་བདལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་སོང་ནས་འོད་ཕྱིར་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ། ཉི་མའི་ཕྱིར་འོད་འགྲོ་བས་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པོ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ཏེ་འོང་། སེམས་དག་པས་སྣང་བ་རང་ཤུགས་ལ་དག །དེས་ན་སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་སོར་བཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཆོག་གསུང་། སྣང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བོར་ནས། སེམས་ཉིད་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་དང་ཆོས་
1-11-10b
ཉིད་བློས་བཞག་ནས། སེམས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཡེར་གྱིས་རྒན་མོ་འཛུབ་ཙུག་སུ་བསྒོམ་གསུང་། ཡང་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཝལ་བ་ཅིག་ཕབ་ནས་དེ་ནས་དེའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་འདྲ། ཆོས་ཉིད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་ངོ་བོ་མ་རྙེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་གསུང་། རླུང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཞུས་པས། རླུང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན། རླུང་གིས་གཡོས་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་དེ་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་ཏེ། སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རླུང་རང་སར་དག་ནས་འགྲོ། གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་པས། ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་གཏིང་མཐའ་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ཙན་དང་གང་ཟག་དགོས་ཙན་གཉིས་ཀ་ལ་འཁོར་བའི་ནང་དུ་མ་འཁྲུལ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་མེད། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དགོས་བཙན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ཅིང་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན། མཐའ་ནི་ཡོད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་བར་དུ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་གནས་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ངོས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཁྱད་ལས་མེད། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་གསུང་། འོ་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ། གང་བདེར་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་།མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་གསུང་། འོ་ན་གཉིད་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྲོའམ་ཞུས་པས། གཉིད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
向尊贵上师请教：大手印各论典中，究竟是确立法性还是心性更为重要？
上师答道："多哈和新旧三系等宣说大手印的这些论典，讲法的讲解者们，了悟本性者从本性角度讲解，了悟基础者从基础角度讲解，了悟本性者从本性角度理解，了悟基础者从基础角度理解。实际上，心性的本质是空性，但由于个人智慧的不同而有不同理解。"
问："显现与心是一体还是有别？"
答："显现与心是一体。除了心之外，没有另外独立的未被认识的显现。显现是心的光明或心的法性，所以当了悟心时，显现自然会开显。"
问："心性与法性是一体还是有别？"
答："心性与法性两者是一体，因为心的光明就是法性。了悟心性，法性自然会开显。譬如，太阳升起后光芒不可能中断，因为阳光随太阳运行而确定其去留。同样，仅仅了悟心性，法性也会自然了悟。心净化了，显现也会自然净化。因此，对于显现和心性等保持其自然状态，只需单纯修持心的本质即可。"
问："应当放下显现与法性的对境与有境，只修心性的本质吗？"
答："修持时，放下法和法性的概念，只需在心的本质上直接如老妇指点般修持。或者，确定内外器情世间一切都是心性，然后在此基础上修持。这两种方法相同。若在法性的基础上修持而未发现本质，即使修持也无法获得解脱。"
问："气与心是一体还是有别？"
答："气与心是一体。由气的运动使心的各种妄念显现。这两者既非此亦非彼，无法表述，当了悟心时，气自然净化。它们是不二的明空俱生智。"
问："轮回有始终吗？"
答："没有始终，也没有深度与边界。在三界普遍意义上和个人特定情况下，轮回中没有所谓'未迷乱'的状态。然而，对于特定个人，当认识并了悟俱生智慧而成佛时，就有了终点。在未认识俱生智慧之前，轮回无始无终，而这俱生智慧在轮回和涅槃两者中平等存在，仅在于是否认识它的区别。佛与众生并无任何差别。"
问："那么修持时身体应当如何保持姿势？"
答："没有特定姿势，随意舒适即可。无论行住坐卧四种威仪，都要没有入定与后得的区分，作为川流不息的瑜伽来修持。"
问："那么直到睡眠时也能保持这种川流不息的瑜伽吗？"
答："睡眠不会成为川流不息的障碍。《喜金刚》中说：'不应舍弃睡眠。'"


 །ཞེས་
1-11-11a
གསུངས་པ་ཡིན་མོད། གཉིད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། གཉིད་མཐུག་པོའི་དུས་སུ་གསལ་ཆ་མེད་པ་ཙམ་ལས། གཞན་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་གཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། གཉིད་སྲབ་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨི་བ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། གཉིད་མ་ལོག་ཙ་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་དང་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཁྱད་མེད་པའང་འོང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་གཉིད་མ་ལོག་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་དེས་ན་གཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་མིན་གསུང་།། །།
༄། །བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་ལན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ།
སྔོན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི། བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་དེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པ་ལ། ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། སླབ་པ་གསུམ་འམ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། ཟག་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་གསུང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་པས། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་དང་དེ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པས། བསྒོམ་དུ་མེད་གསུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་གཉིས་བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་དགོས། དེ་ལ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྔས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འབྱོངས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཉན་
1-11-11b
ཐོས་སུ་གོལ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་གསུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་མེད་པས་ཉན་ཐོས་སུ་མི་འགྲོ། ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སྟོང་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པས། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། ཉན་ཐོས་རང་ཁ་མ་ལ་སྟོང་པ་བརྒྱ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་མེད། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་ལས་མི་རྟོགས། དེས་ན་དོན་དམ་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པའི་དུས་སུ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་བྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་དྲན་ཡུལ་དང་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། བྱས་ན་སླར་ཡང་འཆིང་བ་ཡིན་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱ་གསུང་། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསག་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་རྙེད་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ། ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱ་མི་དགོས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་ནི་མཉམ་གཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་ཙོར་མི་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། གླང་པོ་རྙེད་ནས་རྗེས་མི་བཙལ། །རྩས་མ་བྱས་ནས་ཞིང་མི་བསྲུང་། །འོ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལགས་སམ། དེ་གཞག་པས་བཅང་མཆིའམ་ཞུས་པས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དེས་ཆོག །སྔར་མ་བསགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེར་མི་བཏུབ། དོན་དམ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་སོང་བར་བསལ་བས་ངེས་མཆི་གསུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྤེལ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམས་ཀྱིས་པ་མི་དགོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མ་ཟད་བར་དུ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此所说。睡眠无念是光明法身，在深睡时虽然只是没有明晰性，但除此之外，无分别的睡眠就是法身。俱生智并非不存在，那无分别本身就是法身。在浅睡时做各种梦，是如幻的两种色身。当未入睡时修持与睡眠中的光明无差别时也会发生。若有这种情况，与未入睡有何差别？因此，睡眠不会成为障碍。
《关于是否应修持的问答要诀》
先前关于是否应修四无量心的问题，答：当本性体验不间断地安住时，不需要修四无量心，因为空性是大舍，功德自然增长。
问：当了悟本性时，是否仍需有漏戒律？
答：不需要单独的三学或三种戒律，这些都已在无漏本性中圆满增长。
问：是否应修空性大悲？
答：无缘大悲自然增长，不需要单独修持法缘与众生缘两种大悲，因为这两者的意义已经圆满且所缘对象不可得，因此无需修持。
问：是否应修两种菩提心？
答：不需要单独修两种菩提心。胜义菩提心本为自生俱生，因此不需要世俗菩提心。对此，阿底峡尊者噶当派众人说："若过早修空性，在未熟练世俗菩提心前就修空性，会偏入声闻而不趋入遍智之道。"但因为声闻没有非"空性分支"的胜义，所以不会偏入声闻。尊者又说："佛陀对声闻广泛讲述空性，那是因为菩萨居于声闻之上，所以对化现的声闻们讲说，而非对实际声闻讲说广大空性。他们只了解分支空性而非胜义。因此，当安住于胜义时，慈悲、菩提心等只是世俗法，不适合作为忆念与所缘，若做这些反会束缚，所以不应作意。"
问：是否应常积二资粮？
答：当安住于已获得本性的相续瑜伽时，不需要身语善行和福德资粮等有为善根。如阿底峡尊者说："一般而言，当入定心稳固时，不必在意身语善行。"就像找到大象后不必再寻找足迹，种子未种前不必守护田地。
问："那么，福德资粮不是两种色身之因吗？放弃它会有问题吗？"
答："获得两种色身的因已由先前积累的资粮足够。若之前未积累，菩提心不会生起。胜义生起前必定已积累福德，这是确定的。"
问：是否应修生圆二次第？
答：通过修持本性相续三摩地，虽然不需要次第性的生圆次第，但在业感血肉之身未尽前，


 འོན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་མ་ཟད་བར་དུ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་
1-11-12a
འབྱོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཝལ་ཙམ་རེ་བསྒོམ་གསུང་། འོ་ན་བར་དོའི་ཆོས་ལོགས་སུ་བསྒོམ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལས་བར་དོ་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས། ངོ་བོ་དང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ཐ་དད་མེད་པས། ད་ལྟ་དང་འཆི་ཀ་གཉིས་བར་དོར་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུང་། འོ་ན་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་པའམ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལགས་ན། བཀྲེས་སྐོམ་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་འོང་བ་ཙུག་ལགས་བྱས་པས། སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་ན་ཚ་དང་དྲང་དྲོ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་སྟེ། རང་སེམས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གོར་ཆུད་པས་ལེན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱི་གོ་རར་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱུང་སྒོང་ངར་ཚུད་པའམ། སེང་གེ་མངལ་རྒྱར་ཚུད་པ་དང་འདྲ་གསུང་། ཚེ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ན་ད་ལྟ་ལམ་རྟགས་མི་གདའ་བ་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། བར་དོར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། ལམ་མ་བགྲོད་པར་ལམ་རྟགས་མི་འོང་གསུང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད་ཞུས་པས། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས། གཞན་དོན་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འཆར་བའི་དཔེ་དོན། ཆོས་གཞུང་ནས་མང་དུ་བཤད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ད་ལྟའི་སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ངོ་བོ་བསྒོམས་པ་ཅིག་པུས་འོང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ་ངོ་བོ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་ལྡན་གྱིས། གང་ཟག་དེས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལས་ཆུའོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལས། གཞན་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱ་གསུང་། རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལས་མ་བྲི་མ་མནན་པ་ཞུས་ལན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། ཤཱཀྱའི་
1-11-12b
བནྡེ་རྡོར་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའོ།།
༄། །ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་ངོ་བོའི་ག་དར་ཞུས་པའི་ཞུས་ལན།
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然而，在业感血肉之身未尽之前，应当刹那间修持生起次第本尊瑜伽，如幻般地略微修持。
问："那么，是否应该单独修持中阴法？"
答："在本性上修持即可，不需要单独修持中阴。本性与中阴光明无差别，现在与临终时两者不需要作为中阴单独修持。"
问："若是现在已成佛或本来成佛，为何还有饥渴、疾病等现象？"
答："虽然心是佛，但疾病、冷热、饥渴等痛苦仍会出现，这是因为自心被业感身体所束缚。佛陀被身体所包围，就像雏鹰被蛋壳包围，或狮子被母腹包围一样。"
问："若一生成佛，为何现在没有道相？"
答："中阴成佛是方便成佛。未经历道路就不会有道相。"
问："智慧是否间断？"
答："智慧不会间断。两种色身具有两种智和五智等，利他从中而生。"
问："从法身显现色身的比喻和意义，虽然教法中有详细说明，但就心而言，当前明晰无分别的心是法身，从中显现各种心，这就是色身。"
问："那么，仅修持本性就足够了吗？"
答："总而言之，具证悟的人，此人应从不造作的心性中如水流般持续修持，不应趣入其他任何方法。"
此《关于是否应修持的问答要诀》，未增未减地记录了尊者所说，由释迦比丘多杰嘉（金刚胜）请问记录。
《向法主岗波巴尊者，瑜伽行者曲雍请问本性基础的问答》
顶礼诸圣上师。
;


 །ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་ངོ་བོའི་ག་དར་ཞུས་པའི་ཞུས་ལན་ནས། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་སྒོམས་པ་གཉིས་འདག་འོལ་གང་ཆེ་ཞུས་པས། དེ་ངོ་བོ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་བསྒོམས་པ་འདག་འོལ་ཆེ་གསུང་། འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ལྟོ་གོས་དགོས་ན། ཀ་ཅ་བག་རེ་ཉ་ར་བྱའམ། བཅུད་ལེན་བྱའམ། ནོར་སྒྲུབ་སླ་བ་འདྲ་བྱའམ། ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བར་ཤི་ན་ཡང་ཤི། བསྒོམ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ལ་བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ཀ་ཅ་མེད་ན་སྤྲང་བའམ་གཞན་ལ་རེ་ན་བསྒོམ་མི་འོང་གསུང་། རང་གི་འཚོ་བ་བག་ཙམ་ཉ་ར་བྱ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་བསྒོམས་པ་རང་གིས་ཆོག་འཚོ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་ཡིན། བཅུད་ལེན་ཡེ་མ་བྱེད་གྲུབ་པ་མེད་ནད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཅོང་ཞི་ཨེན་ཙམ་རེ་མ་རྟོགས་གཞན་མི་བྱ། ནོར་སྒྲུབ་བླ་བ་འདྲ་བག་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུང་། གནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་མམ། རི་སྟོང་བྲག་སྟོང་དུ་བསྒོམ་མམ། ལུང་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས། གནས་གར་བདེར་བསྒོམས། རང་དགའ་ན་རི་ལུང་མེད། མི་བདེ་བ་བྱུང་ན་ཡུན་ཐུང་དུ་བསྒོམས་གསུང་། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་ན། ངོ་བོ་ཅིག་པུ་བསྒོམས་ན་ཙུག་མཆི་ཞུས་པས། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་མི་བྱ་དགོས་སྙམ་ན་དགོས་བརྡོ་བ་ཡིན། དགོས་སྙམ་པ་དང་མི་དགོས་སྙམ་པ་དང་བྲལ་ན་མ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། གཞན་དོན་རྒྱུད་བཅད་ནས་བསྒོམས་ན་ཞུས་པས། བསམ་པས་སེམས་ཅན་མ་སྤངས་པས་གཞན་སྣང་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ། སྦྱོར་བས་སྤངས་པས་ཆོག་གསུང་། ངོ་བོའི་
1-11-13a
ནང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། སྡོམ་པ་ན་ཟག་མེད། སྙིང་རྗེ་ན་དམིགས་མེད། སེམས་བསྐྱེད་ན་དོན་དམ། དམ་ཚིག་ན་ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོ་ཡར་ལྡན་ཡིན། གདམ་ངག་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་གསུང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལགས། གཞན་མ་ཚོ་མི་དགོས་སམ་ཞུས་པས། གཞན་མ་ཚོ་བྱས་ཀྱང་བརྫུན་བྱེད་པ་ཡིན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡིན། མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་དང་འདྲ། མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་རྩེ་ཅིག་ཏུ་ཡེ་རེ་བ་དང་། རིག་པ་གྱུ་གྱུ་བ་གཉིས་གང་ཡིན་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་བྱ་བ་མེད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་ཙུག་བསྒོམ། མིག་བཙུམ་པ་དང་མ་བཙུམ་པ་གཉིས་གང་ལགས་ཞུས་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྤྱོད་ལམ་ལ་ངེས་པ་མེད། མིག་བཙུམ་པ་དང་མ་བཙུམ་པ་འདྲ། དང་པོ་མ་བཙུམ་པས་བདེ་བ་འབྱོངས་ཙ་ན་བཙུམ་པ་བདེ་བ་གསུང་། ང་བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ཟིན། ཚེ་བཞུག་འདི་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འདི་དགོས་བྱ་བའི་གདམ་ངག་ཡོད་ན་ཞུ། རྒྱ་ལས་གཉན་སར་བསྒོམས་པའམ། ལུང་སྟོང་དང་རི་སྟོང་དུ་འདྲེ་རྒོད་དང་འཕྲད་པའམ། བདུད་རིགས་དང་ཡི་དགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱུང་ན། ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། རི་ཁྲོད་དུ་ལྟ་བའི་གདེངས། བསྒོམ་པའི་གདེངས། ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོའི་གདེངས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། དེ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་ན། གཉན་སར་འདྲེ་རྒོད་ཀྱིས་བར་བཅད་རྩོམ་པ་བྱུང་ན། གནོད་པ་དེ་གང་ན་གནས་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། གནོད་
1-11-13b
པ་མ་བྱེད་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པས་བར་ཆད་མི་འོང་། སངས་རྒྱས་དང་འོ་སྐོལ་གྱི་བར་ན་གྲུབ་ཐོབ་མི་བཞི་ལས་མེད།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
《向法主岗波巴尊者，瑜伽行者曲雍请问本性基础的问答》中：
问："过去所造罪业通过四力忏悔与刹那间修持本性，两者哪一个净化力更大？"
答："刹那间修持本性的净化力更大。"
问："放弃世俗心而游方山林，如需衣食，是否应该保留少许财物，或修持服气，或修易得的财物，或什么都不做，即使饿死也专注修持？"
答："对此，上师米拉日巴说：'若无财物，乞讨或依赖他人则无法修行。'应当略微保留自己的生计。放下一切专注修行，生活资具自会由空行众提供。绝不要修炼服气，没有成就且对疾病有益的缮洗与铅丹之外不做其他。修类似易得的财物略微做些也无妨。"
问："是否应在获得成就者之处修行，或在寂静山岩中修行？请赐予指示。"
答："随处随缘修行即可。若自己喜悦，不分山岗水涧。若感不适，则短时修持。"
问："若不愿行身语善行，仅修本性可以吗？"
答："米拉日巴上师说：'若认为必须不行身语善，那是执着。若超越认为必要与不必要的想法，则不必为之。'"
问："若断绝利他心而修持，会如何？"
答："以心意不舍众生，故于他现能成就两种色身。以行为上可舍弃。"
问："在本性中皈依即是证得法性的皈依，戒律即无漏，慈悲即无缘，发心即胜义，誓言即本初大护持，皆圆满具足。应将教授合一而修持。阿赖耶识与本性有何差别？其他修法是否不需要？"
答："做其他修法也是虚假。阿赖耶识的本性即是本性。无明与俱生智慧如手掌的正反面。未证悟前，无明是轮回根本；证悟后，即是智慧与佛陀的根本。"
问："本性一心专注与觉性游动，哪一个是正确的？"
答："两者皆是。一切众生的本性无所谓是与非。一切显现皆是心，一切心皆是觉性，一切觉性皆是本性。"
问："修持本性时应以何种威仪？是闭眼还是睁眼？"
答："四种威仪中任何一种都可以修持。威仪无有定规，闭眼与睁眼相同。刚开始不闭眼较好，熟练后闭眼则更舒适。"
问："我已经放弃我执，此生将游方山林修持本性。若有必要的指示，请告知。在广阔危险之处修持，或在空旷山谷中遇到凶猛鬼怪，或遭遇魔众与饿鬼的干扰时，应如何应对？"
答："在山林中应具备见地的信心、修持的信心、本尊咒语的信心三者。若除此之外别无他法，在危险之处凶猛鬼怪造作障碍时，应给那些能造成伤害的鬼怪供养食子，祈请它们不要伤害，向护法献供，祈请上师、三宝和空行。多持咒语则不会有障碍。佛陀与我们之间只有四位成就者。"
;


 སངས་རྒྱས་དང་འོ་སྐོལ་གྱི་བར་ན་གྲུབ་ཐོབ་མི་བཞི་ལས་མེད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་ན་ཕར་ལ་ཁྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པས། སློབ་མ་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་མེད་གསུང་། ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་བྱུང་ན་ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པ་སྟོང་ཉམས་ཅན་བསྒོམ་པ་གང་དགའ་ཞུས་པས། ངོ་བོའི་སྒོམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། འདྲེ་གདོན་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་ལ་སྟོང་པ་ནི་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་བསྒོམ་ཤེས། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་ཤེས། ངོ་བོ་རྟོགས་མ་མྱོང་བས། ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་བསྒོམ་མི་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་ལྷ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ངོ་བོ་རང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་དགའ་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམས་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་འོང་ངམ་མི་འོང་ཞུས་པས་འོང་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གི་ང་རྒྱལ་ཆག་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་ལིངས་ལ་ཐོངས་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཕྱི་ཤུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བློ་བདེ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་རྟོགས་དེ་ཚོ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་མངའ་ཞུས་པས། དེ་ཚོའི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱིས་ཀྱང་བློས་བྱས་ནས་འབྲུ་མནན་ན། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་དུ་བཏུབ་སྟེ། དོན་ལ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཞན་ཁོང་རང་བློས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་སྣང་གསུང་། གཙོ་བོར་ཙོག་པུར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བྱས་པར་རླུང་བསྒོམས་ན་འོང་འམ་མི་འོང་ཞུས་པས། དེ་ཡང་འོང་བ་འོང་སྟེ། སྨན་དཔྱད་ཀུན་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་ཙོག་བུར་
1-11-14a
བསྡད་ན། རྒྱུ་མ་རུལ་ནས་འགྲོ་བར་བཤད། སྐྱིལ་མོ་དཀྲུངས་ལ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པས། དེ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་རྟོགས་ཟེར་ཡང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུང་བར་འདུག་ན། ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་བྱ་བ་བླ་མ་མི་ལས་གསུང་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་གསུང་།། ༈ །།
༄། །རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན།
གུ་རུ་ན་མོ། ཕག་མོ་གྲུབ་པས། བླ་མ་མང་པོ་ལ་བཏུགས་པའི་མཐར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ཕྱིས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དང་གླེང་གླངས་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཡང་རྟོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྟོག་བཅས་ཡིན་བྱ་བ་ལན་མང་དུ་གསུང་སྐད། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་ལགས་ཤེས་ཞུས་པས། ཁམས་སྟོན་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་ཡིན་གསུང་ནས། ཕྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བ། ནང་ཤེས་པ་བྱིང་རྨུག་ཏུ་མ་སོང་བ། རིག་པའི་གོ་མ་འགགས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་དངས་སིང་བ་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་གསུངས་པས། བླ་མ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་ཆོས་འདི་ཡིན་བྱ་བའམ། འདི་མིན་བྱ་བའི་བརྡ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ལངས་མ་ནུས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལངས་ནས་འོང་གསུང་། དེ་གོང་གི་བླ་མ་ཀུན་ཅི་རེད་ན་བྱ་བ་ལན་འགའ་གསུང་སྐད། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཡང་དེ་རང་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
佛陀与我们之间只有四位成就者。所有空行母都在修行者身后如犬随行，因此，弟子只要修持就不会有障碍。
问："若遇到神鬼伤害，是修持本性好还是修持空性体验好？"
答："唯独修持本性时，连神明都不能干扰，更何况鬼怪等不能侵害。而空性连神鬼也能修持，能变化各种化身。他们从未证悟本性，不知本性故不能修持。因为本性不是神鬼的境界，所以唯有修持本性最好。"
问："修持本性时会有体验吗？"
答："会有，那是体验的我慢破灭了。世俗执着全然放下而生起。对其他一切法无需求，它们成为外皮。对自己生起信心，心安然自在。本性生起的这些体验会出现。"
问："证悟时的两种智慧和五种智慧是如何具足的？"
答："那些解释全都是心识所创造的功德。我们也可以通过意识创造和强调，将其应用于法身和色身，但实际上，所谓'佛'超越心识。两种色身等其他功德显现只是他自己心识创造的。"
问："主要以跏趺而坐，不结手印修气能成功吗？"
答："也可以成功，但医学典籍说若长时间跏趺而坐，肠子会腐烂。据说全跏趺坐有很多功德，所以这样做更好。"
问："有人说自己证悟本性却行不善法，慈悲菩提心薄弱，米拉日巴上师说这种人未生起本性，是这样吗？"
答："确实如此。"
《帕莫竹巴尊者问答》
顶礼上师。帕莫竹巴在拜见众多上师并修习一切法后，后来与杰·冈波巴交谈，上师多次说："你的那个也是分别念，也是有分别的。"
问："那么，大手印到底是什么样的？"
答："康敦真实说，大手印法是这样的：外不散于妄念境，内意识不陷昏沉，觉性不被阻碍，本性的明空离根地清净觉照，这就是证悟。"帕莫竹巴上师证悟到此法超越"是这个"或"不是这个"的一切表示，以致无法站立。
上师说："站起来吧。"又几次问："之前那些上师都得到什么？"上师说："所谓'超越心识的大手印'就是这个。"


 །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བྱ་བ་དེ་ཀ་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྙིང་གིས་དབུས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཀ་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་བྱ་བའང་དེ་ཡིན། རིག་པའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་དུ་སོང་ནས་དྲན་པ་ལ་བློ་གཏད་མི་དགོས་པར་འདུག །བསྒོམ་བྱ་བ་ཕར་བློས་གཏད་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་གདའ། བསྒོམ་ཁོ་རང་གིས་ཚུར་སྐུལ་ནས་འོང་བར་འདུག་སྐད། བླ་མ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་
1-11-14b
དབུས་མེད། བེར་ཀ་ལ་མགོ་མཇུག་མེད། ལྷམ་སྒྲོག་བཅིངས་ནས་སྐྱས་བཞུགས་རྫོགས། བློ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ང་ལ་འོང་བར་འདུག །བློ་ལ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར་བར་འདུག །སེམས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཙ་ན་གཞན་དོན་ཡོང་བ་ཡིན་པར་འདུག །ད་ང་ཁམས་སུ་འགྲོ་དོན་མི་འདུག་གསུང་སྐད།། ༈ །།བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་མྱུར་དུ་འཆི་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་སྐྱིད་མེད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་ཤེས་པས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་བ་ཅིག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས། གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་བླ་མ་དང་། ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས་ན། དེ་ཡང་རང་ལ་ཡོད་པ་རང་གིས་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རང་ལ་ཡོད་པ་དང་། རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། རང་ལ་ཡོད་པ་རང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རང་བྱུང་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ཡང་སོ་མར་གཞག་རྟེན་མི་བཅའ་བར་གཞག །རང་དགར་གཞག་ལྷུག་པར་གཞག །བླང་དོར་མེད་པར་གཞག །དམིགས་གཏད་མེད་པར་མི་བཅའ་བར་གཞག །སང་ངེ་གཞག་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་གཞག །བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་རང་ཤུགས་སུ་གཞག་གོ། །ཐབས་ནི་སྐྱིལ་དཀྲུངས་ལེགས་པར་བཅའ། །
1-11-15a
མིག་སྣ་རྩེར་ལེགས་པར་དབབ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག་སྟེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་འདས། ཕྱི་མ་ནི་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་བྱ། དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་མ་སྟན་པའོ། །སེམས་ནི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་དེ་ཡིན། དེ་དང་པོར་གང་ནས་བྱུང་། ངོ་བོ་ཅིར་འདུག །ཐ་མར་གར་འགག་ལྟོས་དང་། དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། བར་དུ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད། ཐ་མ་གང་དུ་ཡང་འགག་པ་མེད་པས། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འཆར། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འཆར་གསུང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གཉིས་སྣང་དུ་མ་སོང་། སེམས་ཉིད་རིག་པར་ཤེས་པས་བེམས་པོར་མ་སོང་། རིག་པ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་མཚན་མར་མ་སོང་། སྟོང་པ་བདེ་བར་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་སོང་། བདེ་བ་རང་སེམས་ཡིན་པས་གཞན་སྣང་དུ་མ་སོང་། སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལན་ནོ། །རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
不可言说思维超越的般若波罗蜜多，就是这个。将平常的心识安置于心中央，就是这个。对究竟义无所缘执，也是这个。修持觉性本体后，不需要刻意专注于觉知。不需要向外专注于所修，而是修持自然内在呼唤而来。
帕莫竹巴上师说："如虚空无边无中，如披肩无首无尾，如系好鞋带坐着一样完整。超越心识的瑜伽士，我似乎已成为。心无余留的善根，就是所谓的证悟大手印。当心性自然成熟时，利他自然而来。现在我没必要去康区。"
顶礼上师尊贵圣者。因生命无暇速死，应当不执着一切世间法。了知六道众生无论转生何处皆无乐且为苦蕴，应当不执着整个轮回。因为一切法的根本是慈悲，应当时刻不舍弃众生。了知一切法无生且不生，应当不执着任何事物与相。
要在心中生起这些，应以信心恭敬心通过供养、不间断祈请上师和三宝。这也是要自己体验自己所拥有的，要证悟自己所拥有的，要获得自己所拥有的。其本质是未经造作的心、本初意义，即自然未造作。对此获得确信后，应保持原样，不立所依；随意安住，松散安住；无取舍地安住；无所缘执不作意地安住；清明、明亮、自然地安住；不做作，自然而安住。
方法是：善结全跏趺坐，眼睛善视鼻尖，舌抵上颚，颈微弯，了知过去心已逝，未来心未生，现在心无可执著。心与心所有二种：细与粗。细者为善、不善、无记。心是未造作的觉性。观察它最初从何而来，本质是何，最终何处消失。初无从何处而来，中无色相可成立，终无何处可灭，应当反复修持。
如是修持，则显现显为心，心性显为佛。知显现为心，则不落二元显现；知心性为觉性，则不堕无情；知觉性为空性，则不着于相；知空性为安乐，则不落入痛苦；知安乐是自心，则不落入外显；心无可执著，无所缘无不缘，这就是大手印。
这是尊者的回答。《帕莫竹巴尊者问答》终。


། །།


这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
（此处无文字内容，只有藏文标点符号"། །།"，是藏文文档终结标记。）


